Vídeo explicado · Relações humanas
Paz interior e paz do mundo: como essas duas se ligam?
Monja Coen propõe uma paz que começa na atenção à respiração e se realiza em relações éticas, compaixão e ação coletiva não violenta.
O YouTube só carrega quando você clica. Título no YouTube: “Especiais TV USP Piracicaba: Monja Coen no SESC Piracicaba”.
A pergunta que guia a conversa
A paz pode começar dentro de cada pessoa, ou é assunto só de governos e grandes causas?
Para começar
Comece do seu jeito
Em palestra sobre paz mundial, Monja Coen conduz uma breve meditação e defende que a paz não se reduz à ausência de guerra: ela começa no modo como cada pessoa respira, fala, lida com a raiva e reconhece a dignidade do outro, mas precisa ganhar forma social e coletiva. Com histórias pessoais, referências ao budismo, a Gandhi e a experiências de solidariedade, ela propõe transformar indignação em ação, substituir julgamentos por compaixão e educar sobretudo pelo exemplo.
A palestra começa com uma prática guiada de meditação silenciosa. Monja Coen orienta o público a ajustar a postura, alongar a coluna, observar a respiração e acolher sons e pensamentos. Esse início estabelece uma tese que atravessa toda a fala: paz não é uma abstração distante, mas uma experiência que se cultiva no corpo, na mente, na fala e nas relações.
Ao abordar a paz mundial, ela afirma que a vida de cada pessoa não está separada da vida da Terra. A imagem da Mãe Terra serve para defender respeito ambiental e interdependência: ar, água, solo, plantas, animais e seres humanos compõem o mesmo corpo vivo. Nessa perspectiva, a tranquilidade pessoal não pode ser pensada sem o cuidado com o mundo comum.
Monja Coen critica a murmuração improdutiva e diferencia indignação de raiva cultivada. Perceber uma injustiça é necessário; o problema é descarregar ressentimento em quem não pode resolver nada. A indignação, diz ela, pode ser uma plataforma de transformação. A pergunta decisiva passa a ser: o que posso fazer a respeito? O documentário Quem se importa aparece como exemplo de pessoas que transformam preocupação social em iniciativas concretas.
A palestra também questiona barreiras entre “eu” e “os outros”. Histórias de sua vida monástica mostram como a pretensão de ser moralmente superior cria separação e violência. A compaixão é explicada como empatia: reconhecer que o outro, inclusive quem erra ou nos trata mal, é um ser humano sujeito a causas, condições, medos e fragilidades. Isso não equivale a aceitar abusos, mas a responder sem desumanizar.
Ao falar sobre violência, Monja Coen amplia o conceito para além de armas e guerras. Há violência em palavras, gestos, invasões, preconceitos, narrativas históricas excludentes e relações baseadas em controle. Gandhi é apresentado como referência de diálogo: para negociar de verdade, seria preciso ser capaz de amar ou ao menos reconhecer plenamente a humanidade de quem está do outro lado. Os estados emocionais, lembra ela, aparecem no corpo e não podem ser escondidos apenas por palavras bonitas.
A respiração consciente retorna como recurso prático para momentos de tensão. Meditação, porém, não é parar de pensar nem apenas relaxar: é despertar, desenvolver atenção e não ser facilmente manipulado pelas ilusões. A mente permanece ativa, mas a pessoa pode aprender a não se prender apenas ao seu movimento. A noção de interser reforça que todos existem em relação contínua com os demais e com o mundo.
Na segunda metade, a paz ganha contornos explicitamente sociais. Monja Coen conta uma conversa sobre pessoas em situação de rua e crianças nas ruas para mostrar que indignação sem participação não altera a realidade. A não violência precisa ser ativa: fazer o primeiro gesto, reunir pessoas que partilham uma preocupação e construir respostas possíveis. Ela também defende que política não é algo externo ou sujo, mas a dimensão coletiva inevitável da vida em família, comunidades e sociedades.
A ética aparece como fazer o bem sem cobrar retorno. A palestrante alerta para a vaidade de querer ser “bonzinho” e para o risco de oferecer ajuda sem escutar o que o outro realmente precisa. Dar algo de verdade implica não controlar seu destino. A reflexão vale também para práticas religiosas: pedidos e promessas podem se tornar trocas interessadas, enquanto gratidão e consciência convidam a uma relação mais íntegra com a vida.
Por fim, histórias sobre separações, conflitos familiares, desilusões e uma anedota sobre o neto de Gandhi aproximam os princípios da vida cotidiana. A orientação recorrente é falar com ternura e respeito, cuidar de si, reconhecer a dor sem alimentar drama e não responder à mentira ou à falha do outro com humilhação. A conclusão sustenta que se educa melhor pelo exemplo: pequenas escolhas honestas e respeitosas podem inverter a roda da violência e colocá-la em direção à paz.
Leia as ideias logo abaixo e assista a estes 3 trechos:
Síntese da conversa 3 min
As 5 ideias principais
Paz interior e paz mundial são inseparáveis A ideia central
A palestrante sustenta que cada pessoa faz parte da vida da Terra e de uma rede de relações; por isso, tranquilidade individual sem responsabilidade pelo coletivo não basta.
Indignação deve gerar transformação
Ver abusos e injustiças pode provocar raiva e indignação, mas a resposta ética é transformar essa energia em ação concreta, não em ressentimento ou agressão.
A violência se reproduz nas relações cotidianas
Palavras humilhantes, reclamações improdutivas, invasão de privacidade, preconceitos e julgamentos são tratados como formas de violência que alimentam conflitos maiores.
Compaixão exige reconhecer a própria imperfeição
Em vez de se colocar como corretor do mundo, é preciso perceber as próprias fragilidades e compreender as condições que levam outras pessoas a agir de determinada maneira.
Meditar não é parar de pensar
A meditação é descrita como atenção desperta à respiração, ao corpo e à mente incessante, e não como apagamento dos pensamentos ou simples relaxamento.
Não violência é ação coletiva
A paz precisa sair do plano individual por meio de participação social, apoio a quem sofre e iniciativas concretas diante de problemas como a situação de pessoas em situação de rua.
Fazer o bem não deve criar cobrança
A ética é definida como agir sem esperar medalhas, gratidão ou retribuição; quando se dá algo, é preciso abrir mão de controlar o uso ou a resposta do outro.
O exemplo educa mais do que a punição
A história sobre o neto de Gandhi ilustra que assumir a própria responsabilidade e agir com coerência pode tocar alguém mais profundamente do que humilhar ou ameaçar.
Termos essenciais 2 min
Vocabulário para compreensão
- Mudra cósmico
- Gesto de meditação em que uma mão repousa sobre a outra e os polegares se tocam levemente. É apresentado como parte da postura corporal para sentar e observar a respiração.
- Empatia
- Capacidade de identificar-se com a experiência de outra pessoa. Na fala, ela é explicada como um aspecto da compaixão e como base para tratar o próximo com respeito.
- Próximo
- Aquele que está perto e com quem se convive, não uma figura abstrata ou distante. O termo é usado para enfatizar o cuidado nas relações cotidianas.
- Interser
- Palavra usada para expressar que ninguém existe isoladamente, mas em relacionamento contínuo com tudo e todos. Designa a percepção de uma rede de interdependências entre pessoas, vida e mundo.
- Natureza iluminada
- Dimensão desperta ou lúcida presente nos seres, associada ao caminho budista. Estar em contato com ela significa perceber melhor os sinais da vida e agir com clareza.
- Mente incessante e luminosa
- Caracterização da mente como algo que não para de produzir movimentos e pensamentos, mas que também possui lucidez. A expressão serve para esclarecer que a prática não exige eliminar o pensamento.
- Três venenos
- Nome dado a tendências mentais prejudiciais, entre as quais a fala destaca a ganância, a inveja e o rancor. São apresentados como forças que alimentam separação e conflito.
- Ganância
- Desejo de possuir ou superar os outros, inclusive em questões espirituais e não apenas materiais. É citada como um dos venenos da mente humana.
- Desilusionismo
- Expressão apresentada como uma espécie de nova religião: cada desilusão pode aproximar alguém da verdade. Na conversa, significa deixar de sustentar ilusões e enxergar a realidade com mais clareza.
- Voto de silêncio
- Compromisso religioso de restringir a fala, mencionado ao descrever monges capuchinhos. É associado à oração, ao recolhimento e ao cuidado para não inflar o ego.
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Livros, cursos e referências
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Trechos marcantes
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“Eu devo ter feito alguma coisa errada que o meu filho está mentindo pra mim. Ele não puniu o filho. [...] Eu tenho que refletir em mim mesmo.”
No relato sobre o neto de Gandhi e o filho dele, o menino se atrasa porque foi ver um filme de caubói e mente, dizendo que o carro ainda estava na oficina. O pai já havia telefonado e sabia que era mentira. Em vez de puni-lo, decide voltar a pé para casa, embora usasse sapatos apertados que machucavam seus pés; segundo a história, o filho nunca mais mentiu.
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“A paz não é só a ausência da guerra, não é só a ausência da violência. Essa paz que nós encontramos em nós, ela tem que ser transformada numa paz social.”
Depois de falar de violência visível — armas, palavras grosseiras e invasão de privacidade — e de violências inscritas na própria narrativa histórica, como o apagamento de mulheres, povos indígenas e povos africanos, Monja Coen afirma que paz não é apenas a interrupção da guerra. Mais adiante, ela contrapõe a tranquilidade individual às bombas e mortes que acontecem fora de nós.
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“O que vocês estão fazendo? O que vocês fazem para mudar isso? Se incomoda, faça alguma coisa. Ficar reclamando sentado não adianta.”
No Fórum Social de Porto Alegre, Monja Coen conta que um grupo se dizia triste e indignado com crianças vivendo nas ruas. Uma trabalhadora social de Nova York, que explicara que pessoas em situação de rua dormem de dia porque a noite pode ser perigosa, devolve a pergunta ao grupo: eram quatro pessoas e poderiam fazer algo. Em seguida, ela narra o caso de uma mulher em Paris que convidou um homem em situação de rua para jantar e, depois desse primeiro gesto, passou a alimentar 400 pessoas.
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“A vida é como um jogo de beisebol. Depois que você atira a bola não dá pra pegar ela de volta. Você vai receber de volta aquilo que você jogou no mundo.”
A imagem vem de um ex-jogador de beisebol japonês, integrante de um casal idoso que Monja Coen visitava para fazer preces pelos familiares falecidos. Enquanto o casal discutia, ela pede ao homem uma lição tirada de sua vida mais longa; ele responde com a metáfora da bola lançada, que não pode ser trazida de volta.
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“Que bom que eu tive um marido maravilhoso por trinta anos. Agora não vai mais falar do cidadão, vai falar de você, vai cuidar de você.”
Uma mulher conta que o marido, de 60 anos, se apaixonou por sua secretária de 25 e foi embora após 30 anos de casamento. Ela só percebeu a situação quando ele saiu de casa e continuava recontando a história em todos os lugares. Monja Coen não minimiza o modo como ele partiu — observa que ele não conversou com a esposa —, mas a alerta para não adoecer presa à narrativa e a convida a reconhecer os 30 anos vividos.
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“Cada vez que uma pessoa tem uma desilusão está mais próximo da verdade. Que bom, agora eu já percebi. É só isso. O resto, drama, é extra.”
Monja Coen apresenta a ideia como uma frase do professor Hermógenes, a quem chama de fundador e pioneiro do yoga. Ela a situa numa explicação de meditação não como relaxamento, mas como prática para despertar, ver a realidade como ela é e não ser enganado, manipulado ou iludido.
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Perguntas sobre esta conversa
Qual é a relação entre paz interior e paz mundial segundo Monja Coen?
A palestra afirma que não são dimensões separadas: a paz interior deve aparecer nas relações, no respeito à vida e na participação diante dos problemas coletivos.
O que Monja Coen entende por não violência ativa?
É agir para transformar situações prejudiciais sem reproduzir ódio, agressão ou indiferença. Não significa permanecer passivo diante da injustiça.
Como a meditação é apresentada na palestra?
Como prática de atenção ao corpo, à respiração, aos sons e aos pensamentos. Meditar não significa parar a mente, mas observá-la com mais clareza.
O que significa compaixão nesta fala?
Compaixão é entendida como empatia e reconhecimento da semelhança humana, sem superioridade moral e sem confundir cuidado com controle.
Por que a palestrante critica a reclamação constante?
Porque reclamar para quem não pode agir apenas alimenta amargura. O importante é identificar o problema, buscar os responsáveis e transformar o incômodo em ação.
Como a palestra define ética?
É fazer o bem sem esperar aplauso, gratidão, recompensa ou poder sobre a pessoa que recebe a ajuda.