Como Viver Sem Sentido: O Que A Filosofia Descobriu Em 2.600 Anos — Prof. Dr. Mateus Salvadori

O episódio começa com a pergunta sobre se a vida tem sentido e propõe uma distinção histórica: na Antiguidade, na Idade Média e na Modernidade, a filosofia teria se ocupado prioritariamente de saber como viver bem, apoiando-se respectivamente no cosmo, em Deus e na razão. Para Mateus Salvadori, a questão moderna do sentido aparece com força no século XIX, quando a crise da metafísica enfraquece esses grandes fundamentos. A primeira longa parte apresenta Nietzsche. Com apoio em uma classificação de Deleuze, Mateus descreve o niilismo negativo como a negação desta vida em favor de outro mundo, associando-o à leitura nietzschiana de Platão, do cristianismo e de dualismos modernos. O niilismo reativo, por sua vez, recusaria outro mundo, mas ainda preservaria uma verdade absoluta neste mundo. O niilismo passivo seria o abandono de valores e sentidos, tal como o termo é frequentemente entendido no senso comum. Nietzsche é então apresentado como defensor de um niilismo ativo: uma superação das formas anteriores por meio da criação de valores, do amor fati, do eterno retorno e da afirmação desta vida. A conversa separa sentido de propósito. Um sentido da vida seria uma resposta válida para toda a humanidade e, por isso, especialmente difícil de justificar. Propósitos, em contraste, seriam individuais, provisórios e avaliáveis na vida concreta. Mateus não reivindica uma resposta universal e prefere falar em propósitos que podem mudar com os anos. Em seguida, o episódio explica o existencialismo de Sartre. A liberdade é apresentada como condição inevitável: até não agir é uma escolha. Ao mesmo tempo, há facticidade — história, corpo, limitações e contexto —, mas ela não elimina a transcendência ou a capacidade de se projetar. A má-fé ocorre quando alguém nega sua liberdade e transfere toda a responsabilidade ao mundo, ao destino ou às paixões. A discussão também recupera a tese de que a existência precede a essência. O absurdismo de Albert Camus é exposto por meio de O mito de Sísifo. Para Mateus, o absurdo não está isoladamente no ser humano nem no mundo, mas no encontro entre a busca humana por unidade e sentido e um universo silencioso. Camus recusaria tanto a fuga por uma resposta transcendente — chamada no episódio de suicídio filosófico — quanto o abandono da vida. A proposta seria encarar o absurdo com lucidez e revolta, entendida como persistência ou teimosia, resumida pela frase: “É preciso imaginar Sísifo feliz.” Na parte pessoal, Mateus relata ter sido seminarista durante quase sete anos e ter atravessado aproximações e afastamentos da fé. Ele descreve sua identidade como um processo de devir e afirma que sua posição sobre Deus e sentido segue em construção. Ao falar do sofrimento, aproxima Nietzsche da ideia de aceitar o destino e considera amor fati e eterno retorno ideais exigentes, mais como norte do que como estágio facilmente alcançável. A conversa volta aos antigos para discutir formas de vida boa. Aristóteles aparece com a eudaimonia, a phrónesis como prudência e moderação, a importância da amizade e a vida contemplativa. Epicuro é associado a uma busca de prazer não vulgar, orientada pela simplicidade, pela ausência de dor e pela tranquilidade. O estoicismo é apresentado como busca de ataraxia pela apatia entendida não como ausência completa de emoções, mas como controle das paixões que perturbam a razão. Mateus destaca a dicotomia do controle de Epicteto como uma prática que utiliza no cotidiano. O bloco sobre Deus percorre concepções antigas, medievais e modernas, destacando que a filosofia não possui consenso único porque seus debates não se encerram como teorias científicas falseáveis. Espinosa recebe atenção especial: Deus é descrito como imanente, associado à natureza e à substância, em contraste com um Deus transcendente. A discussão distingue panteísmo e panenteísmo e conecta a filosofia espinosana à necessidade causal e à negação do livre-arbítrio entendido como escolha absolutamente independente. No debate sobre liberdade, os participantes contrastam Espinosa, Sartre e Hegel, além de mencionarem influências de hábitos, contexto e neurociência. O apresentador defende que talvez não haja livre-arbítrio, mas que seja útil viver como se houvesse; Mateus observa que um aluno encontrou melhora pessoal justamente ao aceitar a leitura espinosana. A conversa não chega a uma conclusão final e assume a permanência da dúvida filosófica. O final retoma a amizade, a contemplação, o trabalho e o ócio criativo. Mateus conta que mantém há mais de vinte anos encontros frequentes com um grupo de amigos mais velhos, hábito inspirado por Epicuro. Também cita Viktor Frankl ao falar de experiências, relacionamentos e trabalho, e Domenico De Masi ao defender a integração entre trabalho, estudo e lazer. Ele reconhece, porém, que condições materiais e sociais podem dificultar a possibilidade de filosofar ou buscar esse ideal. Por fim, apresenta seus cursos Filosofia 360º e Filosofia do Direito.